إلّا عند الضّرورة ؛ وعند السّماع ، فإنّه لا يسمع إلّا عند الوجد » . قال أبو عبد اللّه النّباجي : « السّماع ما أثار فكرة واكتسب عبرة ؛ وما سواه فتنة » ( الكلاباذي ، ص 160 ) . السّمسمة : 1 - السّمسمة معرفة تدقّ عن العبارة « 1 » ( ابن عربي ، ص 12 ) . 2 - السّمسمة معرفة تدقّ عن العبارة والبيان ( الجرجاني ، ص 127 ) . السّمع : عبارة عن تجلّي الحقّ بطريق إفادته من العلوم ، لأنّه سبحانه وتعالى يعلم كلّ ما يسمعه من قبل أن يسمعه . ومن بعد ذلك ، فما تمّ إلّا تجلّي علمه بطريق حصوله في المعلوم سواء كان المعلوم نفسه أو مخلوقاته « 2 » ( الجيلي ، ج 1 ، ص 57 ) . السّواء : 1 - السّواء بطون الحقّ في الخلق ، والخلق في الحقّ ( ابن عربي ، ص 17 ) . 2 - السّواء بطون الحقّ في الخلق . فإنّ التّعيّنات الخلقيّة ستائر الحقّ تعالى ، والحقّ ظاهر في نفسها فحسبها . وبطون الخلق في الحقّ ، فإنّ الخلقيّة معقولة باقية على عدميّتها في وجود الحقّ المشهود الظّاهر بحسبها ( الجرجاني ، ص 128 ) . السّوى : 1 - السّوى هو الغير ( ابن عربي ، ص 14 ) . 2 - السّوى هو الغير . وهو الإيمان من حيث تعيّناتها . ( الجرجاني ، ص 128 ) . السّؤال : طلب الحقيقة ( الهجويري ، ص 631 ) . سؤال الحضرتين : سؤال الحضرتين هو السّؤال الصّادر عن حضرة الوجوب بلسان الأسماء الإلهيّة الطّالبة في نفس الرّحمن ظهورها بصور الأعيان ، وعن حضرة الإمكان بلسان الأعيان ظهورها بالأسماء . وإمداد النّفس على الاتّصال ، إجابة سؤالها أبدا ( الكاشي ، ص 88 ) . سواد أعظم : الفقر لأنّ الفقر سواد الوجه في الدّارين . وكلّ ما يكون في جميع الموجودات مفصّلا يكون في هذه المرتبة بطريق الإجمال كالشّجر في النّواة ( التّهانوي ، ج 3 ، ص 151 ) . سواد الوجه في الدّارين : سواد الوجه في الدّارين هو الفناء في اللّه بالكلّيّة ، بحيث لا وجود لصاحبه ظاهرا وباطنا دنيا وآخرة . وهو الفقر الحقيقيّ ، والرّجوع إلى العدم الأصليّ ، ولهذا قالوا : « إذا تمّ الفقر فهو اللّه » واللّه الهادي « 3 » ( الكاشي ، ص 88 ) . السّير : السّير نوعان : سير إلى اللّه ، وسير في اللّه . والسّير إلى اللّه له نهاية ، وأهل التّصوّف يقولون إنّ السّالك ينبغي أن يسير حتّى يعرف اللّه ، فإذا عرف اللّه انتهى السّير . ويحصل في الابتداء السّير في اللّه ، ثمّ يكون السّير إلى اللّه غاية ونهاية . والسّير في اللّه بلا انتهاء ( التّهانوي ، ج 3 ، ص 168 ) .

--> ( 1 ) كذا أيضا لدى الكاشي ، اصطلاحات الصوفيّة ، ص 88 . ( 2 ) كذا أيضا في كشّاف اصطلاحات الفنون ، ج 4 ، ص 10 . ( 3 ) كذا أيضا في التّعريفات ، ص 129 .